Ex suore irlandesi rivelano testimonianze di lavaggio del cervello e abusi

Queste sono le parole di Maria, mia madre. Aveva solo 15 anni quando entrò in un convento in Irlanda nel 1950 e 34 quando finalmente riuscì a uscirne. Aveva espresso dubbi ai suoi superiori fin dai vent’anni, ma anni di “lavaggio del cervello” e la paura molto reale che lei e la sua famiglia andassero incontro alla dannazione eterna le fecero sembrare impossibile rompere i voti.

Parlare con mia madre e con altre cinque suore ed ex suore per la mia ricerca di dottorato mi ha permesso di gettare uno sguardo su uno stile di vita che non esiste più. I loro racconti, spesso strazianti, dipingono il quadro di un regime repressivo e dannoso che enfatizzava l’abnegazione e l’obbedienza indiscussa e in cui la sofferenza e la “rottura dello spirito” si supponeva portassero più vicino al paradiso.

Per molti di coloro che hanno lasciato il convento, gli anni di “strigliatura”, “controllo mentale” e “infantilizzazione” hanno reso l’adattamento alla vita secolare una sfida significativa – a livello mentale, sociale, emotivo e finanziario. Pochi sono stati sostenuti in questa transizione.

L’immagine della “suora cattiva” è diventata quasi una caricatura negli ultimi anni, soprattutto in Irlanda, dove le conseguenze di decenni di scandali per abusi hanno lasciato una profonda cicatrice, cambiando radicalmente la percezione della Chiesa cattolica. Le storie di queste donne offrono una prospettiva da insider della vita all’interno delle mura del convento e, si spera, forniscono una visione più sfumata di ciò che significava indossare l’abito e poi, alla fine, gettarlo via.

Le donne con cui ho parlato erano solo bambine quando sono entrate in convento, con la speranza di costruirsi una vita migliore, ma senza una reale comprensione di ciò che le aspettava. Invece, sono state manipolate e sottoposte a un lavaggio del cervello. Una donna ha subito abusi sessuali da parte di un sacerdote più anziano all’età di 15 anni, mentre un’altra ha avuto un crollo mentale e ha iniziato uno sciopero della fame per chiedere aiuto, che è stato ignorato.

I venti del cambiamento

Attualmente non esiste uno studio che esplori in modo specifico le testimonianze delle ex “religiose” (sia suore che religiosi) in Irlanda, in particolare di quelle che sono entrate nella vita religiosa prima del Concilio Vaticano II (1962-1965).

Promosso da Papa Giovanni XXIII e incentrato sull’aggiornamento (modernizzazione), il Concilio Vaticano II è stato caratterizzato da uno spirito di rinnovamento e di auto-riflessione. I venti di cambiamento che soffiano da Roma hanno portato a una serie di trasformazioni sismiche in tutta la Chiesa cattolica. Ad esempio, in seguito al Vaticano II, la messa non fu più celebrata in latino ma in vernacolo e la posizione dell’altare fu invertita in modo che i sacerdoti non dessero le spalle al “popolo di Dio” mentre celebravano la messa.

Dopo il Concilio Vaticano II, le suore godettero gradualmente di una maggiore autonomia. Ad esempio, potevano assumersi una maggiore responsabilità personale nel prendere decisioni, potevano coltivare amicizie all’interno e all’esterno del convento e potevano imparare a guidare (cosa che prima non potevano fare).

Prima del Vaticano II le gerarchie dei conventi erano molto più rigide. Una singola suora doveva cedere la propria volontà alla superiora e non aveva più il controllo del proprio destino. Alcune donne del mio studio (che, a parte mia madre, non identificherò né userò nomi reali) hanno detto che la loro vita e i loro doveri potevano variare in modo significativo a seconda di chi ricopriva quella carica. Ci si aspettava un’accettazione indiscussa e si poneva l’accento sull’abnegazione, sulla rinuncia a se stesse e sulla conformità alla vita in comunità.

Le sei donne con cui sto lavorando sono entrate in una congregazione religiosa in Irlanda negli anni Cinquanta, quando avevano tra i 13 e i 16 anni. Sono cresciute in diversi conventi e hanno lavorato come suore e insegnanti in varie scuole in Irlanda, Inghilterra e Asia orientale. Quattro hanno trascorso tra i 15 e i 27 anni nella vita religiosa prima di lasciarla e due sono rimaste. Ora hanno tutte ottant’anni.

Ho sentito con forza che le loro storie dovevano essere raccolte prima che andassero perdute perché, all’interno della chiesa cattolica patriarcale, una “archeologia dell’esclusione” ha reso le suore quasi invisibili nella documentazione storica.

Alle voci delle ex suore viene concesso ancora meno spazio. Le religiose hanno costituito il più grande e potente gruppo di donne professioniste in Irlanda per gran parte del XX secolo. Eppure le congregazioni di suore insegnanti in Irlanda sono in declino dalla fine degli anni Sessanta.

La mia indagine su queste vite nascoste è iniziata con mia madre. Ormai ultraottantenne, ha ancora l’incubo ricorrente di non riuscire a fuggire dal convento:

“Da anni ho il sogno, l’incubo, di attraversare l’erba alta con la bicicletta. Sono nel posto sbagliato, dovrei essere sulla strada… Oppure sto scavalcando un muro, cercando di scendere e trovando difficoltà. Certamente, sono stati anni in cui hai sempre avuto questa cosa in testa, sai, non dovresti essere qui ma sono qui. Cosa posso fare? Ti è stato detto che c’era una luce che splendeva su di te dal cielo e che sei stato scelto, sei stato scelto. Davvero un modo stupido di descrivere una vocazione.”

Non ricordo quando ho saputo per la prima volta che mia madre era una suora da quasi due decenni. Il mio rapporto con questo aspetto della sua vita si è evoluto notevolmente. Da bambina, credo di aver adottato una posizione di non conoscenza attiva, sentendo che la condizione di ex suora di mia madre era in qualche modo vergognosa e ci rendeva diverse nella piccola città cattolica irlandese in cui sono cresciuta. Una “suora viziata” o un “prete viziato” era la descrizione di chi lasciava la propria vocazione (spesso descritta come “chiamata” alla vita religiosa). C’era uno stigma legato a queste trasgressioni. Alcune donne del mio studio hanno tenuto nascosta questa parte del loro passato a tutti, tranne che ai familiari più stretti. Una donna ha evitato di dire ai suoi figli della sua precedente identità finché non sono diventati adulti.

Da adolescente, ricordo di aver provato un bruciante senso di ingiustizia nei confronti di mia madre e di aver provato orrore all’idea della sua reclusione. Aveva sempre espresso dubbi sulla sua vocazione, ritenendosi inadatta alla vita da suora. Come potevano i suoi superiori chiudere gli occhi di fronte alle sue ripetute richieste di andarsene? A 15 anni, l’età in cui mia madre entrò in convento, apprezzavo la mia crescente indipendenza e trovavo incomprensibile l’idea di una completa sottomissione e cancellazione di sé.

Crescendo, sono passata a una comprensione più profonda della sua precedente identità, ma mi sentivo ancora protettiva nei suoi confronti ed ero restia a parlarne, nel caso in cui fosse diventata un oggetto di curiosità.

Ma quando si parla di famiglia, tutte le nostre storie si intrecciano. La storia di mia madre fa parte della mia storia. Mia figlia ha ora 15 anni e mi ricorda la vulnerabilità di “essere adescata”, come una delle donne descrive la sua esperienza di ingresso in convento.

L’ingresso in convento

Sebbene sia indubbio che alcune giovani donne credessero di avere una vocazione e di rispondere alla “chiamata” di Dio, diventare suora offriva opportunità alle donne irlandesi in un periodo in cui non erano visibili nella vita pubblica. L’aumento delle vocazioni in Irlanda continuò fino al 1967 e può essere attribuito al desiderio di istruzione, di opportunità professionali, di stabilità economica o di una vita di avventura come missionaria. Avere una suora o un sacerdote in famiglia accresceva il capitale sociale della famiglia. La vita religiosa conferiva un’identità privilegiata all’interno di un’istituzione potente e transnazionale.

L’attrazione per la vita religiosa potrebbe anche essere interpretata come un segno della ricerca attiva da parte delle donne di un’alternativa al matrimonio e alla maternità, piuttosto che come una reazione alla mancanza di scapoli idonei. Nel caso delle donne del mio studio, dato che erano ancora bambine quando sono entrate (tra i 13 e i 16 anni), è lecito supporre che non siano state lasciate “sullo scaffale”.

L’attività di ricerca da parte degli ordini religiosi era comune a quel tempo, poiché “ottenere vocazioni” era la chiave per la crescita e il successo di un istituto. La Chiesa cattolica era simile a un impero, un’istituzione transnazionale la cui portata e il cui governo si estendevano ben oltre i confini nazionali. Le suore che rappresentavano vari ordini irlandesi e internazionali visitavano le scuole e talvolta le fattorie locali con famiglie numerose come parte della loro opera di reclutamento, spesso mostrando filmati allettanti della vita nelle missioni.

Nell’Irlanda degli anni Cinquanta (e fino alla scomparsa della Chiesa cattolica negli anni Novanta), i sacerdoti e le suore godevano di posizioni di potere e privilegio nella società irlandese e ci si aspettava un’accettazione deferente e indiscussa della religione. L’Irlanda era quindi un importante canale di reclutamento per i giovani postulanti (il titolo attribuito nella prima fase di ingresso in una congregazione).

Mia madre ricorda la visita delle suore alla sua scuola secondaria. Aveva 14 anni e cominciava a pensare a dove andare, dato che l’emigrazione era inevitabile per molte persone nell’Irlanda rurale di quel periodo. Ricorda di essere rimasta colpita da questa suora che veniva dall’Italia, pensando che forse aveva legami con il Papa.

Mia madre ha detto: “Ci raccontava storie romantiche di missioni, in particolare in Africa. Ricordo chiaramente che ci mostrò una fotografia di una bella suora vestita di bianco in una barca che scendeva lungo un fiume in Africa e aveva con sé dei bambini e si occupava di tutto. Così ho subito pensato: ‘Bene, allora è lì che andrò, perché devo andare da qualche parte e sembra meraviglioso'”.

Anche mia zia si unì, a 13 anni. Mia madre ricorda che le gambe di mia zia non arrivavano al pavimento quando si sedeva sulla sedia perché era molto giovane. Mentre mia madre era sedotta dalle visioni di una luminosa missionaria e informata dal più ampio contesto economico della necessità di “andare da qualche parte”, c’erano anche altre ragioni, più personali, per aderire.

Una donna con cui ho parlato, che chiamerò Louise, ha trascorso 16 anni da suora prima di lasciarla all’età di 32 anni. Per lei, l’adesione riguardava le dinamiche familiari e un rapporto difficile con la madre. Mi ha detto:

“Voglio essere sincera, quando ho deciso di entrare… non è che volessi essere una suora in quanto tale o che volessi occuparmi dei poveri o che volessi andare alle missioni. Era per dimostrare soprattutto a mia madre che ero una brava persona. Ricordo di aver pensato: “Se faccio questo, sapranno che sono buona”. Questo era molto importante per me all’epoca.”

Christina, che ha trascorso 27 anni in convento, attribuisce il suo ingresso a quella che descrive come “una relazione illegittima” con un “prete predatore”. Aveva solo 15 anni. Oggi ha 88 anni, ma con un’energia che smentisce i suoi anni, mi ha detto:

“Sapevo che era inappropriato… Ma all’epoca pensavo che fosse un privilegio. È vero. Era molto esperto di varie cose e di francese, parlava francese, sai, quel genere di cose. Pensavo che fosse… in apparenza e personalmente, pensavo che fosse un onore.”

Ricorda quando un ordine particolare è venuto nella sua scuola e ha fatto suonare l’unione così “alla moda e deliziosa” che ha pensato: perché no?

Lavaggio del cervello e peccato

Tutte le donne emisero voti semplici di povertà, castità e obbedienza. I contatti con il mondo esterno erano interrotti, le lettere in entrata e in uscita venivano lette dai superiori. La vita del convento lavorava per cancellare il senso di identità individuale attraverso l’adesione a regole rigide.

Mia madre diceva che “non dovevi parlare di nessuna parte del tuo corpo e non dovevi parlare della tua salute in generale e non dovevi parlare di… beh, non dovevi parlare con nessuno, è meglio non farlo”. Alle donne era vietato stringere amicizie particolari (“era una cosa importante”). Non si doveva “parlare del proprio cuore con nessuno”.

“Sapevi che non dovevi dire: “Mi sento molto solo. Vorrei tornare a casa”. Sarebbe stato piuttosto peccaminoso dire una cosa del genere a uno dei tuoi compagni. Quindi dovevi essere sempre di buon umore, sempre sorridente, sempre, sai, molto rispettoso nei confronti di tutti e, ancora una volta, in superficie… Eri davvero imbambolato, nel senso che non potevi parlare molto, non potevi parlare della tua “vita nel mondo”, come la chiamavano. Quindi era sicuramente un lavaggio del cervello…”

Per mia madre, che aveva avuto successo a scuola, fu uno shock scoprire che la promessa di una borsa di studio non si concretizzava. Al suo ingresso scoprì che l’ordine non aveva una scuola secondaria e che le nuove reclute dovevano superare l’esame di stato attraverso lo studio individuale, un corso per corrispondenza e l’aiuto occasionale delle suore della scuola primaria.

“Eravamo seduti su scatole di burro, scatole di burro rovesciate, perché ovviamente avevano difficoltà a ospitare quel numero di persone – saremo stati almeno 30 – e c’erano altre scatole di burro in cui avevamo le nostre cose ed eravamo tutti ammassati in un dormitorio molto grande in una casa che in origine era una fabbrica. Quindi era spartano, tutta l’idea, tutto quanto. Il cibo era regolare, ma di qualità molto scadente… E ora, quando ci ripenso, eravamo ammassati lì dentro come se avessimo tutti una vocazione. Che cos’era una vocazione, sapete, a quell’età? Non ne sapevi nulla.”

Niente libri, niente stimoli

Louise trovava che la mancanza di stimoli fosse stordente. Mi ha detto:

“Poiché non c’era conversazione tra noi, non c’era modo di illuminarci a vicenda sulla vita. Eravamo totalmente privati dei sensi, ecco tutto. Non abbiamo mai ascoltato musica, non ci è stato permesso di leggere libri, non abbiamo mai visto un giornale, non ci è stato permesso di ascoltare la radio, in modo da essere totalmente tagliati fuori dal “mondo esterno”, come lo chiamavano loro. Il “mondo esterno”, che ovviamente era comunque pieno di male.”

Louise ha detto che, una volta riacquistata la libertà, ricorda l’emozione di poter comprare e leggere libri. La sua casa riflette questo amore per la lettura e mi ha colpito quanto fosse articolata e metodica nel descrivere la sua esperienza, anche quando parlava dei disturbi mentali di cui soffre ancora a distanza di decenni. L’eredità di questo condizionamento sociale non è facile da eliminare.

Christina, che è entrata in convento a 16 anni e ne è uscita a 43, ha anche lamentato la censura dei materiali di lettura che, a suo avviso, ne ha bloccato lo sviluppo. Ha detto: “Eravamo ancora trattate come bambine. Dovevamo sempre essere assistite, sorvegliate. C’era sempre qualcuno che ci guardava… E non avevamo libri, né stimoli, quindi eravamo delle non-entità”.

Andare via ed essere dannati

Ma se si voleva andarsene, la cosa era tutt’altro che semplice. Se si esprimevano dubbi sulla propria vocazione a una superiora, le donne potevano sentirsi dire che era il diavolo a tentarle, o che se se ne fossero andate sarebbero state dannate, o che grazie alla loro “vocazione superiore”, come disse una delle donne, “i propri parenti fino alla terza generazione avrebbero raggiunto la salvezza grazie alla nostra fedeltà”. O che non sarebbero mai state in grado di ripagare la congregazione per ciò che avevano ricevuto. E che si sarebbero sottomesse e sarebbero rimaste.

A Christina, che aveva confessato la sua relazione con il sacerdote, fu detto che se avesse lasciato il convento “sarebbe stata all’inferno per l’eternità”. “Chi vorrebbe essere all’inferno per l’eternità? Sai, le immagini dell’inferno che vedevamo a quei tempi erano terribili. Ora non credo nemmeno all’inferno”, ha aggiunto.

Per Louise, la tensione ha causato lo sviluppo di un disturbo ossessivo compulsivo e, alla fine dei vent’anni, ha avuto, secondo le sue parole, un esaurimento nervoso. Dopo un periodo di degenza in ospedale, ha raccontato del suo riluttante ritorno in convento:

“Ignoravano le mie lacrime, ignoravano la mia infelicità. Poi ho deciso di fare lo sciopero della fame e non sapevo cosa fosse lo sciopero della fame, ma è quello che ho fatto… Insomma, non era nella mia natura. Quel tipo di ribellione non era nella mia natura e andò avanti per un bel po’. Ma sapete una cosa? Spesso ho ripensato a quel periodo e ho pensato a quanto fossero disumani. Lasciavano che qualcuno che era così infelice… e ignoravano il suo disagio, ignoravano completamente il suo disagio.”

Durante i vent’anni e i primi trenta il desiderio di mia madre di andarsene si rafforzò e sognò di avere una famiglia. Ricorda il desiderio che provava osservando una scena di vita domestica dal suo dormitorio in mansarda: “Guardavo attraverso un oblò, una finestra della mansarda, mentre mi preparavo ad andare a letto. Vedevo una casalinga o una madre di famiglia che si dava da fare e che usciva per stendere i panni, era una delle cose che notavo di più. E poi la porta della cucina era aperta e si vedevano le luci all’interno e si percepiva un accenno di vita familiare”. Ha aggiunto:

“Nella mia mente lo paragonavo al letto solitario su cui dovevo giacere dalle nove e mezza di quella sera. E ti chiedevi perché non potevi avere quello, una vita piena di calore, e che sfortuna avevi ad avere una vocazione quando una vita familiare era tutto ciò che volevi. E ogni inclinazione che accennavi a questo era considerata come una tentazione del diavolo di rovinare la tua vocazione. Qualsiasi pensiero di fuga verso una vita più naturale era considerato un peccato. L’idea di essere infedele alla propria vocazione era un passo sulla via dell’inferno. Sarebbe stato un peccato mortale.”

Nel 1969, uno sciopero degli insegnanti le ha concesso una pausa in una routine estenuante, permettendole di avere tempo e spazio per pensare. A quel punto aveva 34 anni ed era direttrice di una scuola secondaria. La responsabilità la responsabilizzava. Aveva iniziato a pensare con la propria testa:

“È stata la prima volta nella mia vita che ho potuto prendere una decisione. Perché ero arrivato troppo giovane e mi era stato detto sempre cosa fare, cosa pensare, cosa non pensare e tutto il resto e all’improvviso ho deciso: “Sto consigliando tutti e sto dicendo a tutti cosa faremo. Perché non posso dire a me stesso cosa fare?”. E durante lo sciopero ho deciso che, a prescindere da tutto, sarei andato. Così sono andato su e ho detto al superiore di allora, che era una persona gentile, molto gentile, e ho detto che ho parlato così per anni. E ora non chiedo più consigli, le dico solo che devo andarmene.”

All’indomani del Concilio Vaticano II ci fu un esodo: molte suore in tutto il mondo lasciarono le loro congregazioni e tornarono nel mondo come laici. Karen Armstrong ha scritto molto sulla sua “uscita dalle tenebre”, documentando la sua uscita dalla vita conventuale in una serie di memorie. Molte se ne sono andate senza nulla e non erano preparate per la vita successiva.

La ricerca ha richiamato l’attenzione su questo “paradosso del servizio”, sul fatto che c’era poco o nessun riconoscimento dell’enormità dei contributi non retribuiti delle ex suore, come insegnanti, infermiere o in altri ministeri, sotto forma di sostegno pratico o finanziario. Gli aspetti autoritari e repressivi della vita conventuale nell’era precedente al Concilio Vaticano II sono stati collegati a deprivazione emotiva, isolamento sociale e problemi psicologici.

Louise ha raccontato l’umiliazione di andarsene con solo il crocifisso e di indossare ancora l’abito da suora. Si sente ancora amareggiata per la mancanza di attenzione al suo benessere. Ha detto:

“Sapevo che non sarei mai, mai, mai tornata. Non solo non sono mai tornata, ma non li ho mai contattati dopo che me ne sono andata, mai e loro non mi hanno mai contattata, nemmeno una volta per dirmi come stai? Come te la cavi? Avevo 32 anni, ero entrata a 16 anni e… in termini di esperienze di vita avevo ancora 16 anni. Non avevo mai gestito il denaro, non avevo mai dovuto prendere una decisione, non avevo mai vissuto e non mi ero mai presa cura di me stessa.”

Mia madre scherza sul fatto che si sentiva a disagio nell’indossare le minigonne, che erano di moda quando se ne andò nel 1969, perché i molti anni di preghiera le avevano lasciato delle chiazze di pelle ruvida sulle ginocchia. Altri hanno parlato dell’imbarazzo sociale di non sapere chi fossero i Beatles e della perdita di capelli dopo decenni di velo.

La loro partenza ha avuto un impatto anche su coloro che sono rimasti. Poiché la comunicazione era scoraggiata, non potevano dire alle altre sorelle che se ne andavano. Secondo una sorella rimasta:

“… Quando hanno deciso di andarsene, gli è stato detto di non dirlo a nessuno. Quindi non ce l’hanno mai detto, sono semplicemente spariti, sapete, e penso che sia stato terribile.”

“Un’altra suora ha descritto la notizia del ritorno alla vita secolare di un’altra consorella.

Le suore sono umane?

Le suore occupano un posto controverso nella memoria collettiva irlandese. Il titolo di un documentario in due parti realizzato per la televisione irlandese nel 1971, “Are nuns human?”, rivela forse un’ambivalenza di lunga data sull’immagine delle religiose. Le suore sono state responsabili di ingiustizie storiche e hanno collaborato a narrazioni oppressive orchestrate dalla diade tra Chiesa e Stato. Ciò emerge dalle inchieste sulle lavanderie Magdalen e sulle “case delle madri e dei bambini”.

Il  Clann Report, pubblicato nel 2018, ha mostrato come l’eredità di tali abusi si sia riverberata oltre i confini dell’Irlanda, rivelando che dagli anni ’40 agli anni ’70, oltre 2.000 bambini sono stati inviati dall’Irlanda agli Stati Uniti per essere adottati. Questo schema di adozione internazionale è stato descritto nel film candidato all’Oscar Philomena. Il Clann Report solleva la questione della possibile falsificazione dei decessi dei bambini negli istituti gestiti dalle suore per facilitare le adozioni illegali.

Tuttavia, questa non è la storia completa.

Le suore hanno anche svolto un ruolo chiave nel promuovere l’istruzione femminile e l’assistenza sociale. La rappresentazione delle suore come caricature malvagie rischia di semplificare le rappresentazioni del passato, consentendo allo Stato e alla società di assolvere il proprio ruolo nell'”architettura del contenimento” e nella “politica della vergogna” dell’Irlanda.

Rispondendo al rapporto della Commissione d’inchiesta sulle case di accoglienza per madri e bambini nel 2021, l’allora Taoiseach Micheál Martin ha rilevato come lo Stato e la società abbiano abbracciato una morale religiosa perversa e il controllo, il giudicismo e la certezza morale e ha presentato le proprie scuse ai sopravvissuti delle case di accoglienza per madri e bambini.

Anche la natura dei crimini di abuso storico legati alla Chiesa cattolica è un fenomeno globale che è diventato sempre più complesso.

Ma, secondo il cardinale João Braz de Aviz, anche le suore hanno subito abusi all’interno delle loro stesse congregazioni e l’abuso sessuale di suore da parte del clero è stato riconosciuto persino dal Papa. Nel frattempo, le linee guida del Vaticano pubblicate nel 2017 hanno riconosciuto gli abusi di potere all’interno degli istituti femminili.

La mia ricerca evidenzia il contrasto esistente tra le posizioni di potere e di privilegio detenute dagli ordini religiosi nella società irlandese, da un lato, e la vita nascosta, autosacrificante e spesso impotente delle singole suore, dall’altro.

Non sono amareggiato

La posizione della Chiesa oggi è molto meno sicura di quanto non fosse negli anni Cinquanta. Eppure, mentre l’osservanza istituzionale, così come la percentuale e il numero totale di cattolici nella popolazione irlandese continuano a diminuire (i dati del censimento del 2016 mostrano che i cattolici sono il 78,3% della popolazione rispetto all’84,2% di cinque anni prima), sembrerebbe che il cattolicesimo rimanga abbinato all’identità irlandese per oltre tre quarti della popolazione.

Molti conventi – un tempo simbolo dominante della fede e dell’autorità nelle città irlandesi – giacciono abbandonati o sono in fase di riqualificazione. L’invecchiamento della popolazione di suore tende a vivere in piccoli gruppi in case situate all’interno della loro comunità locale.

A differenza delle altre donne dello studio, che hanno evitato qualsiasi legame con la loro vita precedente, mia madre è tornata in contatto con alcune suore della sua ex congregazione negli ultimi anni.

Riflettendo sulla sua precedente identità, ha detto:

“Mentre non sono amareggiata, allo stesso tempo sono giunta alla conclusione che è stato fatto tutto molto male e che molte persone sono state danneggiate e che quelli di noi che erano istruiti avevano qualcosa su cui contare quando se ne sono andati, ma altri non l’avevano e si sono trovati completamente fuori dalla loro fascia d’età e hanno sperimentato l’incapacità di trovare un lavoro e di trovare un partner perché erano più vecchi.”

Forse le ha giovato il fatto di aver incontrato mio padre, di aver messo su famiglia e di aver creato la “vita naturale” che immaginava per sé guardando dalla finestra della sua mansarda.

Questo articolo è stato pubblicato su TheConversation
Traduzione per Livepress.it – Beatrice Privitera